Osho. Από το σεξ στην υπέρτατη ολοκλήρωση. Περιγραφή του Παταντζάλι από το σεξ στην υπέρτατη ολοκλήρωση

Ο Παταντζάλι περιέγραψε με όσο πιο πολλή ακρίβεια γίνεται το κάθε ένα βήμα, την κάθε ενοποίηση, το κάθε ένα τσάκρα, τη λειτουργία του και πώς να το υπερβείς έως πάνω στο σαχασράρ (το τσάκρα της κορώνας) και μάλιστα έχει κάνει υποδείξεις ακόμη και για πέρα από εκείνο. Σε κάθε τσάκρα, σε κάθε τροχό ενέργειας, συμβαίνει κάποια ορισμένη ενοποίηση. Ας τα δούμε αναλυτικά.

Πρώτο τσάκρα είναι το κέντρο του σεξ. Το πρώτο κέντρο, το πιο πρωτόγονο αλλά και το πιο φυσικό, εκείνο που είναι διαθέσιμο σε όλους, η ενοποίηση συμβαίνει μεταξύ εξωτερικού και εσωτερικού. Φυσικά είναι στιγμιαία. Μια γυναίκα που συναντά ένα άντρα ή ένας άντρας που συναντά μια γυναίκα για μια και μόνο στιγμή, μια μοναδική στιγμή, εκεί όπου το εξωτερικό και το εσωτερικό συναντιούνται και αναμειγνύονται και συγχωνεύονται το ένα με το άλλο. Αυτή την ομορφιά έχει το σεξ, ο οργασμός. Οι δυο μορφές ενέργειας, συμπληρωματικές μορφές, συναντιούνται και γίνονται ένα όλον. Θα είναι όμως στιγμιαίο αυτό επειδή η συνάντηση γίνεται μέσω του πιο απτού στοιχείου, του σώματος. Το σώμα μπορεί να αγγίξει τις επιφάνειες, αλλά δεν μπορεί στην πραγματικότητα να μπει μέσα στον άλλον. Είναι όπως τα παγάκια. Αν βάλεις δυο παγάκια μαζί, μπορούν και αγγίζουν το ένα το άλλο, αλλά αν λιώσουν και γίνουν νερό, τότε συναντιούνται και αναμειγνύονται το ένα με το άλλο. Τότε προχωρούν έως το ίδιο το κέντρο. Αν εξατμιστεί το νερό, τότε η συνάντηση γίνεται πάρα πολύ βαθιά. Τότε δεν υπάρχει κανένα εγώ, κανένα εσύ, κανένα εσωτερικό, κανένα εξωτερικό.

Το πρώτο κέντρο, το κέντρο του σεξ, σου δίνει κάποια ενοποίηση. Γι’ αυτό και υπάρχει τόσο μεγάλη επιθυμία για το σεξ. Είναι φυσικό, είναι ωφέλιμο και καλό από μόνο του, αν όμως σταματήσεις εκεί, τότε θα έχεις σταματήσει στη βεράντα του παλατιού. Καλή είναι και η βεράντα, σε οδηγεί μέσα στο παλάτι, δεν είναι όμως μέρος αυτό για να φτιάξεις την κατοικία σου. Δεν είναι μέρος να σταματήσεις για πάντα. Και η μακαριότητα που σε περιμένει στις ανώτερες ενοποιήσεις των άλλων κέντρων θα σου διαφύγει. Σε σύγκριση με εκείνη τη μακαριότητα, ευτυχία και χαρά, δεν είναι τίποτε η ομορφιά του σεξ, δεν είναι τίποτε η ευχαρίστηση από το σεξ. Σου δίνει απλώς μια στιγμιαία ματιά.

Δεύτερο τσάκρα είναι το χάρα. Στο χάρα συναντιέται η ζωή με τον θάνατο. Αν φτάσεις στο δεύτερο κέντρο, φτάνεις σε ένα ανώτερο οργασμό ενοποίησης: η ζωή συναντά τον θάνατο, ο ήλιος συναντά το φεγγάρι. Τώρα η συνάντηση είναι εσωτερική. Η συνάντηση μπορεί να είναι πιο μόνιμη, πιο σταθερή, επειδή δεν εξαρτάσαι από κάποιον άλλον. Συναντάς τώρα την δική σου εσωτερική γυναίκα ή τον δικό σου εσωτερικό άντρα.

Τρίτο τσάκρα είναι ο αφαλός. Εκεί συναντιέται το θετικό με το αρνητικό, ο θετικός ηλεκτρισμός με τον αρνητικό ηλεκτρισμό. Η συνάντησή τους είναι ανώτερη ακόμη και από τη ζωή και τον θάνατο, επειδή η ηλεκτρική ενέργεια, το πράνα, το βιοπλάσμα ή η βιοενέργεια, είναι βαθύτερη από τη ζωή και τον θάνατο. Η ζωή και ο θάνατος υπάρχουν λόγω της βιοενέργειας. Αυτή η συνάντηση της βιοενέργειας στον αφαλό, το νάμπι (τρίτο τσάκρα), σου δίνει μια ανώτερη ακόμη εμπειρία της ύπαρξής σου ως κάτι το ενιαίο, ενοποιημένος, ως μια ενότητα.

Τέταρτο τσάκρα είναι της καρδιάς. Στο κέντρο της καρδιάς συναντιέται το κατώτερο με το ανώτερο. Στο κέντρο της καρδιάς συναντιέται το πρακρίτι και το πουρούσα, το σεξουαλικό και το πνευματικό, το εγκόσμιο και του άλλου κόσμου, ή μπορείς να το ονομάσεις συνάντηση ουρανού και γης. Είναι ανώτερο ακόμη αυτό, επειδή για πρώτη φορά ανατέλλει κάτι από το πέραν. Μπορείς να δεις τον ήλιο να ανεβαίνει στον ορίζοντα. Είσαι ακόμα ριζωμένος στη γη, αλλά τα κλαδιά σου απλώνονται μέσα στον ουρανό. Έχεις γίνει μια συνάντηση. Γι’ αυτό ακριβώς, το κέντρο της καρδιάς δίνει την ανώτερη και την πιο εκλεπτυσμένη εμπειρία που είναι κατά κανόνα διαθέσιμη, την εμπειρία της αγάπης. Η εμπειρία της αγάπης είναι η συνάντηση γης και ουρανού, έτσι η αγάπη είναι κατά ένα τρόπο γήινη και κατά άλλο τρόπο ουράνια. Συνήθως οι άνθρωποι δεν προχωρούν ποτέ πέρα από το κέντρο της καρδιάς. Φαίνεται να είναι δύσκολο ακόμη και να φτάσεις στο κέντρο της καρδιάς, σχεδόν αδύνατο πράγμα. Οι άνθρωποι παραμένουν στο κέντρο του σεξ.

Αν έχουν εκπαιδευτεί σε βάθος στη γιόγκα, το καράτε, το αϊκίντο, το τάι τσι, τότε φθάνουν στο δεύτερο κέντρο, το χάρα.

Αν έχουν εκπαιδευτεί στον βαθύ μηχανισμό της αναπνοής, το πράνα, τότε φτάνουν στο κέντρο του αφαλού.

Και αν έχουν εκπαιδευτεί να κοιτούν πέρα από τη γη και να κοιτούν πέρα από το σώμα, να κοιτούν τόσο βαθιά και με τόση ευαισθησία ώστε να μην περιορίζονται πια στο τραχύ στοιχείο κι αν μπορεί το λεπτό στοιχείο να περάσει μέσα σου τις πρώτες του αχτίδες, τότε μόνο έρχεται το κέντρο της καρδιάς.

Όλοι οι δρόμοι της θρησκευτικής αφοσίωσης, η Μπάκτι Γιόγκα, δουλεύουν πάνω στο κέντρο της καρδιάς.

Η Τάντρα ξεκινά από το κέντρο του σεξ.

Το Ταό ξεκινά από το κέντρο του χάρα.

Η Γιόγκα ξεκινά από το κέντρο του αφαλού.

Πέμπτο τσάκρα είναι το κέντρο του λαιμού. Μια άλλη ενοποίηση. Ακόμη πιο ανώτερη, πιο λεπτή. Το κέντρο αυτό είναι το κέντρο όπου λαμβάνεις και δίνεις. Έχω κοιτάξει χιλιάδες ανθρώπους,  διψούν για αγάπη αλλά δεν προσπαθεί κανείς να δώσει κατά κανένα τρόπο. Πιστεύουν όλοι ότι δίνουν, αλλά ότι δεν παίρνουν. Όταν δίνεις, παίρνεις, είναι φυσικό. Δεν συνέβη ποτέ διαφορετικά. Τη στιγμή που δίνεις, τρέχει μέσα σου η αγάπη. Δεν έχει καμιά σχέση με τους ανθρώπους. Έχει σχέση με τη συμπαντική ενέργεια του θεϊκού στοιχείου.

Το κέντρο του λαιμού, αποτελεί τη συνάντηση λήψης και δοσίματος. Λαμβάνεις από αυτό και δίνει από αυτό. Αν το μεταφράσεις αυτό στην ορολογία της γιόγκα, θα σημαίνει, πρέπει να έρθεις και πάλι στο κέντρο του λαιμού.

Όλοι οι δημιουργικοί άνθρωποι είναι άνθρωποι που  δίνουν. Μπορεί να σου λένε ένα τραγούδι ή να χορεύουν κάποιο χορό ή να ζωγραφίζουν ένα πίνακα ή να σου λένε μια ιστορία. Και πάλι για όλα αυτά χρησιμοποιείται το κέντρο του λαιμού ως κέντρο από όπου δίνεις. Η συνάντηση λήψης και δοσίματος γίνεται στον λαιμό. Η ικανότητα να λαμβάνεις και να δίνεις είναι μια από τις πιο μεγάλες ενοποιήσεις.

Έκτο τσάκρα είναι το κέντρο του τρίτου ματιού.  Στο κέντρο του τρίτου ματιού συναντιέται το δεξί με το αριστερό, συναντιέται το πίνγκαλα και το ίντα και γίνονται σουσούμνα. Τα δύο ημισφαίρια του εγκεφάλου συναντιούνται στο τρίτο μάτι. Βρίσκεται ακριβώς ανάμεσα στα δυο μάτια. Το ένα μάτι αντιπροσωπεύει το δεξί, το άλλο μάτι αντιπροσωπεύει το αριστερό, κι εκείνο βρίσκεται ακριβώς στη μέση. Αυτό το αριστερό και το δεξί ημισφαίριο που συναντιούνται στο τρίτο μάτι πρόκειται για μια πολύ υψηλή σύνθεση. Οι άνθρωποι μπόρεσαν να κάνουν περιγραφές μέχρι αυτό το σημείο. Γι’ αυτό ακριβώς ο Ραμακρίσνα μπόρεσε να περιγράψει μέχρι και το τρίτο μάτι. Όταν άρχιζε να μιλά για την τελική, την υπέρτατη σύνθεση που συμβαίνει στο σαχασράρ, έπεφτε ξανά και ξανά σε σιωπή, σε σαμάντι. Βυθιζόταν μέσα σ’ αυτό, ήταν υπερβολικά πολύ. Ήταν σαν την πλημμύρα, τον παράσερνε ως τον ωκεανό. Δεν μπορούσε να διατηρήσει τις αισθήσεις του, την εγρήγορσή του.

Η λέξη σαμάντι που παραμένει η ίδια στα παλί και τα σανσκριτικά, σημαίνει στην κυριολεξία την κατάσταση του να είναι κάτι τέλεια στερεωμένο ή εδραιωμένο. Αυτή είναι η πρωταρχική σημασία του όρου και μπορούμε να τη δούμε με δύο διαφορετικούς τρόπους. Κατά πρώτο λόγο, μπορούμε να την δούμε σαν την στερέωση ή εδραίωση του νου, πάνω σ’ ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, σαμάντι, δηλαδή με την έννοια της αυτοσυγκέντρωσης. Κατά δεύτερο λόγο, και δω πάμε πολύ πιο μακριά, μπορούμε να τη δούμε σαν να αντιπροσωπεύει τη στερέωση ή εδραίωση, όχι μόνο του νου αλλά ολόκληρου του εαυτού μας, σ’ ένα συγκεκριμένο επίπεδο συνείδησης ή επίγνωσης. Αυτή είναι σαμάντι με την έννοια της Φώτισης ή της εξομοίωσης με τον Βούδα.

Τα τσάκρα συνδέονται μέσω των νάντις – των αιθερικών νευρικών καναλιών – με την σπονδυλική στήλη και τις πολύ σπουδαίες δονήσεις που την διατρέχουν. Τα νάντις είναι απειροελάχιστα ενεργειακά κανάλια που μεταφέρουν κάθε ενεργειακό ερέθισμα στην αύρα και την σπονδυλική στήλη.

Τρία από τα σπουδαιότερα νάντις είναι η Ίντα, η Σουσούμνα και η Πινγκάλα. Το καθένα διατρέχει την σπονδυλική στήλη διαγράφοντας την δική του πορεία από τον κόκκυγα καταλήγοντας σε διαφορετικό σημείο του κεφαλιού. Η κάθε μία από αυτές τις ενέργειες μεταφέρει και μια διαφορετική ποιότητα στον άνθρωπο, ενώνοντας πολικότητες διαφορετικές μέσα του. Η Ίντα και η Πινγκάλα περιφέρονται γύρω από την κεντρική Σουσούμνα, θυμίζοντας κάτι σαν το Κυρήκειο του Ερμή ή το ίδιο το ανθρώπινο DNA που αποτελεί τον πυρήνα της ύπαρξης. Αυτές οι δύο ενέργειες συναντώνται σε κάθε τσάκρα και συνεχίζουν την ανοδική του πορεία μέχρις ότου συναντηθούν και οι τρεις στο κέντρο του τρίτου ματιού.

Η Ίντα ξεκινάει από την αριστερή μεριά της σπονδυλικής στήλης, από το πρώτο τσάκρα στον κόκκυγα, και ανεβαίνει προς τα επάνω διαγράφοντας «οχτάρια» γύρω από κάθε ενεργειακό κέντρο, ώσπου να καταλήξει στο αριστερό μέρος του τρίτου τσάκρα. αντιπροσωπεύει την θηλυκή ενέργεια, την παθητική πολικότητα και γενικά ενέργειες Γιν. Θεωρείται ψυχρό στοιχείο που μοιάζει πολύ με την ενέργεια του φεγγαριού, ενώ πιστεύεται ότι είναι υπεύθυνη για τις ανθρώπινες νοητικές λειτουργίες.

Η Πινγκάλα από την άλλη αντιπροσωπεύει το αρσενικό στοιχείο, είναι ενεργητική και θερμή ενώ ελέγχει τις βασικές σωματικές λειτουργίες και ανάγκες του ανθρώπου. Ξεκινάει από την δεξιά πλευρά του κόκκυγα και καταλήγει στην δεξιά πλευρά του τρίτου ματιού, διαγράφοντας και αυτή «οχτάρια» γύρω από τα τσάκρας.

Η Σουσούμνα θεωρείται το σπουδαιότερο ενεργειακό κανάλι, και αυτό γιατί ξεκινά από τον κόκκυγα και διαπερνά ολόκληρη την σπονδυλική στήλη έως ότου να καταλήξει στο κέντρο του τρίτου ματιού. Περνάει μέσα από κάθε τσάκρα μεταφέροντας κάθε τους ποιότητα όλο και πιο ψηλά, εξαγνίζοντας και συνδυάζοντας τις ώστε να δημιουργήσει ένα πολύ δυναμικό ενεργειακό κανάλι. Γι’ αυτό και η Σουσούμνα αναφέρεται και ως «αυτή που έχει όλες τις χάρες», καθώς ενώνει τις ενέργειες όλων των τσάκρα.

Η υπέρτατη σύνθεση συμβαίνει στο Σαχασράρ, το κορυφαίο τσάκρα. λόγω αυτού του σαχασράρ, σ’ όλο τον κόσμο οι βασιλιάδες, οι αυτοκράτορες, οι μονάρχες και οι βασίλισσες χρησιμοποιούν το στέμμα. Έχει γίνει κάτι το τυπικό, κατά βάση όμως έγινε αποδεκτό επειδή, αν δεν λειτουργεί το σαχασράρ σου, πως γίνεται να είσαι μονάρχης, πώς γίνεται να είσαι βασιλιάς; Πώς γίνεται να κυβερνάς ανθρώπους, αν δεν έχει καν γίνει κυβερνήτης του εαυτού σου; Στο σύμβολο του στέμματος είναι κρυμμένο ένα μυστικό. Το μυστικό είναι ότι ο άνθρωπος που έχει φτάσει στο κορυφαίο κέντρο, στην υπέρτατη σύνθεση της ύπαρξής του, μόνον εκείνος πρέπει να είναι βασιλιάς ή βασίλισσα, κανένας άλλος. Μόνον εκείνος είναι ικανός να κυβερνά άλλους, επειδή έχει μπορέσει να κυβερνά τον εαυτό του. Έχει γίνει κύριος του εαυτού του, τώρα μπορεί να είναι χρήσιμος και στους άλλους.

Πράγματι όταν έχεις επιτύχει το σαχασράρ, ανθίζει μέσα σου ένα στέμμα, ανοίγει ένας λωτός με χίλια πέταλα. Κανένα στέμμα δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του, έγινε όμως κατόπιν ένα απλό σύμβολο και το σύμβολο αυτό έχει υπάρξει παντού στον κόσμο. Αυτό δείχνει απλώς ότι οι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν παντού κι είχαν επίγνωση με τον ένα ή τον άλλο τρόπο της υπέρτατης σύνθεσης μέσα στο σαχασράρ.

Όταν ευλογεί ο Δάσκαλος τον μαθητή, βάζει το χέρι του πάνω στο σαχασράρ. Αν ο μαθητής είναι πραγματικά δεκτικός, παραδομένος, θα νιώσει ξαφνικά μια ανοδική ροή ενέργειας που κυλά από το κέντρο του σεξ προς σαχασράρ.

Η τελευταία σύνθεση είναι πάλι μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου, εξωτερικού και εσωτερικού. Στον σεξουαλικό οργασμό συναντιούνται το εξωτερικό και το εσωτερικό, στιγμιαία όμως. Στο σαχασράρ συναντιούνται μόνιμα. Γι’ αυτό και λέω ότι πρέπει να ταξιδέψει κανείς από το κέντρο του σεξ έως το σαμάντι. Στο σεξ, το ενενήντα εννέα τοις εκατό είναι σεξ, το ένα τοις εκατό είναι σαχασράρ. Στο σαχασράρ το ενενήντα τοις εκατό είναι σαχασράρ, το ένα τοις εκατό είναι σεξ. Ενώνονται μεταξύ τους, γεφυρώνονται από βαθιά ρεύματα ενέργειας. Αν έχεις λοιπόν απολαύσει το σεξ, μην φτιάχνεις εκεί την κατοικία σου. Το σεξ είναι απλώς μια φευγαλέα ματιά στο σαχασράρ. Το σαχασράρ θα σου προσφέρει χίλιες φορές, εκατομμύρια φορές περισσότερη μακαριότητα, ευλογία.

Συναντιέται το εξωτερικό με το εσωτερικό, συναντιέται το εγώ με το εσύ, συναντιέται ο άντρας με τη γυναίκα, και η συνάντηση είναι απόλυτη. Τότε δεν υπάρχει κανείς αποχωρισμός, τότε δεν υπάρχει κανένα διαζύγιο.

Ονομάζεται γιόγκα αυτό. Η λέξη Γιόγκα προέρχεται από την σανσκριτική λέξη yuj και σημαίνει ένωση. Γιόγκα σημαίνει συνάντηση των δύο ώστε να γίνουν ένα. Στον χριστιανισμό οι μύστες το ονόμασαν unio mystica, πρόκειται για την ακριβή μετάφραση της γιόγκα, unio mystica, μυστηριακή ένωση. Στο σαχασράρ συναντιέται το άλφα με το ωμέγα, η αρχή με το τέλος.

Η αρχή βρίσκεται στο κέντρο του σεξ, το σεξ είναι το άλφα σου, το σαμάντι είναι το ωμέγα σου. Κι αν δεν συναντηθεί το άλφα με το ωμέγα, αν δεν έχεις επιτύχει αυτή την υπέρτατη ένωση, θα παραμείνεις δυστυχισμένος, επειδή το πεπρωμένο σου είναι αυτό. Θα παραμείνεις ανικανοποίητος. Μπορείς να είσαι ικανοποιημένος μόνον σ’ αυτή την ανώτατη κορυφή σύνθεσης.